第三講 胡塞爾現象學的三個時期

　偉大的經濟學家大部分都禿頭就算了，怎麼連蘇格拉底、弗洛伊德、馬克思、胡塞爾這些重量級的哲學家也是一堆鬍鬚？（我沒有禿頭也沒有鬍鬚Orz.......）

　胡塞爾的現象學影響深遠，二十世紀德法哲學幾乎都是建立在胡塞爾的現象學之上的，雖然也名叫現象學，但是又與胡塞爾的現象學有很大的不同。例如，胡塞爾的兩個學生海德格爾的＜存在與時間＞以及沙特的＜存在與虛無＞都是二十世紀哲學的重要著作，另外還有梅落龐蒂的＜知覺現象學＞等，都是從胡塞爾的現象學上發展的。另外現象學在在非哲學領域，如科學、社會學，以及尤其是心理學都有極大的影響，而且影響地區遠至拉丁美洲和日本。
　胡塞爾的現象學可分為三個時期，每個時期各有一本著作為代表：
　＜邏輯研究＞：本質現象學時期
　＜純粹現象學和現象學哲學的觀念＞：先驗現象學時期
　＜歐洲科學危機與先驗現象學＞：生活世界現象學時期
　中期的＜純粹現象學和現象學哲學的觀念＞這本書又稱為「大觀念」。因為有人說胡塞爾你寫這麼難的書，沒有多少人看得懂，能不能明白淺顯一點？於是胡塞爾集結了幾篇講稿，成為一本俗稱「小觀念」的＜現象學的觀念＞。
　
　上了三碟滷蛋海帶和豆干，第四講就正式上主菜了。

第二講 再談分析哲學與現象學

　感謝洪漢鼎教授寫了這本簡單明瞭的哲學書，若沒有讀這本書，真不知道還要在哲學的迷離幻境裡摸黑多久。

　上一篇談到當代的兩大流派，分析哲學與現象學，這篇再稍微囉嗦一下。黑格爾說，「絕對精神是萬物的本源」，他認為，有個絕對精神支配著人類的歷史一直往上爬，比方說拿破崙，他做了歐洲的皇帝，表面上看來是阻礙了自由民主的發展，重建了過去的封建社會，但依照歷史的進程來看，拿破崙稱帝的這個舉動幫助法國徹底衝破了封建帝制，也才有今日法國的民主自由。再舉個例，希特勒是獨裁統治的，但是經由希特勒的失敗，整個世界的民主思潮才更加穩固。（這樣子看來，希特勒是大偉人嘛！）無論是拿破崙、希特勒，或是歷史上千千百百的眾英雄們，都只是絕對精神用來實現自身目的的工具，人類的歷史則會一直照著絕對精神的腳步往上走。
　在「絕對精神是萬物的本源」這個命題裡，現象學要回答的是，是不是真有絕對精神這個抽象概念，人類歷史是不是真的在往上走。然而分析哲學會問，這句話是否有意義，如果沒有意義，那就沒必要再問下去了，如果是有意義的，那這句話是真還是假。比如說，「火星上有住人」這句話是有意義的，它本身並不構成邏輯上的矛盾或是個套套邏輯，但這句話是真是假，那並不是分析哲學家的工作，那是科學家要做的事，分析哲學並沒有資格回答這個問題，分析哲學能夠回答而且有資格回答的是，「火星上有住人」這句話是否有意義，它是否真的是個命題。至於有意義或無意義就取決於命題的「可證實性」上，儘管依目前的科技還無法實現，科學家還是可以提出一套方案或計劃去證實火星上是否有住人。而像「絕對精神是萬物的根源」或「上帝是存在的」這樣的命題，就是不可證實的，絕對精神怎麼證明？上帝怎麼證明？我們無法提出一套方法來實證它，所以這兩句話對分析哲學而言是毫無意義的，分析哲學並不問這樣的問題，所以中國古代的哲學對分析哲學而言全都是鬼扯蛋。早在十七世紀，經驗哲學家休謨就說，「我們如果相信這些原則，則我們在巡行各個圖書館時，將有如何大的破壞呢？....例如神學書或經院哲學書，.....其中包含著關於實在事實和存在的任何經驗的推論嗎？沒有。那我們就可以把它投在烈火裡，因為它所包含的沒有別的，只有詭辯和幻想。」

第一講 分析哲學與現象學的來龍去脈

　
　大致上我們可以將西方哲學歷史分為古代（16世紀前）、近代(16-19世紀)與當代(20世紀後)，其研究的重點分別為存有、認識，以及意義。

　古代哲學又可粗略分為宇宙論與存有論(即本體論)。宇宙論問的是結果與原因，他是他媽生的，他媽是他媽的媽生的，他媽的媽是他媽的媽的媽生的。如此地推論，追本溯源，強調的是來源與時間的先後順序。所以有古希臘的哲學家認為大自然萬物是由水構成的，也有人說是由四大元素構成，隨著人們對大自然的了解，人們得知萬物是由更複雜的質子原子中子電子以及千萬種的物質所構成的。於是宇宙論漸漸從哲學分支，成為之後的自然科學。
　存有論強調的是根據與結論之間的邏輯關係，而所論的邏輯就是指沒有時間的過程。不再問先有蛋還是先有雞，而是說因為有雞所以有蛋，因為有蛋所以有雞。換個說法就是俗話說的「一葉之秋」，我們可以由「他是美國人」這句話推論出有「美國」這個國家的存在，也可以從一粒沙推斷出整個世界的存在。


　存有論問了二十多個世紀，卻問不出一點鳥蛋出來。於是人們開始懷疑，是不是自己的「認識」能力出了問題，我們是否有能力認識宇宙的本源或本體，是不是有我們人類所看不到的存在形體，或是所聽不見的聲音，看不見的顏色。因此問題的焦點從外在世界轉向內在的思考。認識的起源有兩個，一是由英國洛克、柏克萊、休謨所代表的經驗論，二是由法國的笛卡爾、荷蘭的斯賓諾沙和德國的萊布尼茲為代表的理性論。這兩大派別界定了往後哲學的發展，分別形成英美為主的分析哲學，以及歐陸為主的現象學。當兩派爭論不休時，康德將兩派做了綜合，他認為，我們的知識開始於經驗，但又不囿於經驗，「認識是經驗的雜多加上我們先天的感性形式和先驗的知性範疇而構成。」（註一）所以有人說「康德以前的哲學流入康德，康德以後的哲學從康德流出。」


　到了二十世紀，哲學的研究重點從「認識」轉為「意義」。意義又分為兩種，即詞語上的意義以及事物本質的意義。德國哲學家弗雷格認為，我們的語言出了問題，我們爭論的並不是問題本身，而是語言上詞句的問題。二十世紀公認的天才哲學家維根斯坦也說，人們所要表達的意義與我們所使用的語言無法緊密的結合。之後以索緒爾為濫觴的語言學，後來發展出語意學、語用學、語形學。精神分析家拉岡將語言學的語言和符號的概念與弗洛伊德的潛意識結合；阿圖塞以結構主義重新分析馬克思主義；李維史陀站在弗洛伊德的肩膀上，以結構主義的概念研究民俗學、神話學；文學評論家將索諸爾的學說應用於影視攝影、文學、廣告與服裝上。
　由胡塞爾和海德格所奠定的現象學，到了沙特手中則發展成為風靡40、50年代的存在主義（註二）。簡單來說，分析哲學是封閉的、精確的、邏輯的、唯一性的；而現象哲學則探討事物的本質與現象的關係，主體與客體間的關係，其特點是歷史的、非確定的、多元的、開放的。

註一：若沒有稍微哲學背景卻看得懂這句話的人，最好去看一下精神科。
註二：南方朔說，當時台大的男學生喜歡在後方口袋塞一本袖珍的「存在與虛無」，而且封面還必須要朝外，這樣子女學生看到時會覺得這個男生好有氣質。


　之後的哲學發展就更好玩了，亂七八糟大拼貼的後現代主義，還有德希達的解構主義要兩千年來的哲學全部砍掉重練，而尼采的幽靈和布希亞的鬼魅至今仍然在四處遊蕩亂竄著。回到最初的原點，蘇格拉底的精神一直傳承至今，今後也會繼續流傳下去。曾經認為，哲學不過是在玩文字遊戲罷了。現在想想，人類能玩文字遊戲玩了兩千多年還樂此不疲，不得不說哲學裡頭也許真的有那麼一點道理存在著。

宮本武藏：地之卷

　新免家的武藏從小就是野人，肩膀比別人寬，脖子也比別人粗，桀驁不馴四處打架，隨著年齡增長，到後來連父親也管不了他，只聽從小身兼母職的姐姐阿呤的管教，村子裡的人也只有玩伴又八敢跟他相處。十七歲那年，武藏與又八決定投靠武士，想要大有作為做一名一騎當千的大將，誰知道卻被叫去打雜，別說手上拿的是鐮刀砍雜草，連敵人的身影都沒見過，後來好不容易有了上戰場的機會卻打了敗戰，兩人筋疲力盡地橫躺在屍堆裡。所幸得到一對母女相救，因綠際會之下，又八竟放著村裡的未婚妻阿通不管，整個人就這樣被少婦勾引走了。武藏決定回村裡告知又八的母親以及阿通這個消息，誰知又被城裡的武士追殺。後來瘋和尚庵澤用計將武藏引了出來並吊在樹上三天三夜，當時只拿過木劍的武藏血氣方剛，空有蠻力與熱血，庵澤告訴他，空有蠻力那只是匹夫之勇，要達到強者的境界就必須做到文武合一，也就是劍與禪的神合。
　武藏宛如獲得新生，之後在庵澤的幫忙下，在白鷺城的天守閣裡關了三年，修讀兵法。三年後，庵澤為重生的武藏改名為「宮本武藏」。武藏決定去流浪修行，丟下了痴等三年的美人阿通，而選擇去追求劍術的最高境界。

　押井守又要出招了～！！

【The Hand of The Monsters】．霧月十七日

　在這部動畫短片裡，你看到了哪些動畫大師的影子？
【La Main des Maîtres】官網
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　「法國一著涼，全歐洲都打噴嚔了。」
　1789年的法國大革命，並沒有徹底粉碎君主專制，雖然這個風潮蔓延到整個歐洲，並被歌頌為人類歷史上的重大事件，然而，階級的鬥爭並沒有因此而停止。若如馬克思所言，人類的歷史就是一部階級鬥爭史，只是依生產方式的不同，以新的樣貌在歷史的舞台上演出。法國大革命後約五十年，歷史又再重演一次，馬克思在「路易‧波拿巴的霧月十八日」裡寫道，「二月革命對於舊社會是一個突然襲擊，是一個意外事件，而人民則把這個突然的打擊宣布為具有世界歷史意義的壯舉，認為它開辟了一個新紀元。」
　兩次的革命，宛如一個雙股螺旋，產生什麼樣的意義，造成什麼樣的結果，又是在怎樣的種種社會條件下才造成如此的偶然？1799年西哀士與拿破崙聯盟共同策劃政變，於霧月十八日推動政變成功，組成執政府。驚天動地的霧月十八日是個結果，我感興趣的是，霧月十七日發生了什麼事？

魍魎之匣

　京極夏彥豊富的學識開闢了獨樹一格的不知道該怎麼分類的推理小說，他人無法模仿，只能俯首稱臣跪地膜拜。
　這不是一般的推理小說，或者說是假藉推理小說之名行傳（京極大神）教之實。這傢伙跟押井大神是同一掛的，書中所引經據典的廣泛知識讓人瞠目結舌，心理學、犯罪學、哲學、科學、民俗學、神學等無所不包，連易經、淮南子、山海經，甚至聽都沒聽過的妖魔鬼怪宗教信仰全都被挖出來，不只如此，劇情架構又錯綜複雜，絕非一般通俗的推理小說可以相比，這不是一般推理小說迷看得下去的，對沒有稍微深厚的相關知識背景的人而言，這本書真的不好讀。
　出場的主要角色都是怪咖，徹底打破一般推理小說的名偵探與助手的老公式。三流小說家兼憂鬱症患者的主角關口，能看穿人的記憶的從來不偵探的偵探禮二郎，最後是陰陽師兼二手書店老闆，也是解謎推理中心人物京極堂，這個迷人的奇異組合構成了極具魅力的鐵三角，彼此間相吸又相斥，一個以感性主觀的述說將讀者帶入鬼魅魍魎的恐怖魔咒，一個吊兒啷噹的無厘頭鬧場來緩和氣氛，最後一個再引經據典邏輯推理將所有看似不合理不可能發生的現象作出合理且無法推翻的讓人心服口服的解釋，此外還有鐵漢柔情的警察、不信神的牧師、糟粕雜誌的編輯、常常放著釣蝦場不管的老闆…等亂七八糟的人物，構成一幅極具魅力的角色結構圖。

　犯罪動機人人都有，況且所謂的動機只是用來欺騙世人和欺騙自己的幌子。昔日CESARE LOMBROSE與ERNST KRETSCHMER的天生犯罪說，現在看來就像當初的麥卡錫主義一樣──愚蠢至極。精神的缺陷或心靈上的創傷是其中一個主要因素，若以結構主義以及統計學的觀點來看，環境才是產生犯罪的主因。而本書作者認為，真正促使殺人行為的，是那一瞬間的惡魔附身，在天時地利人和的種種巧合之下，剎那間的惡魔附身，一個忽然、下意識的動作才造成了犯罪的行為。等到惡魔離開後，一切都己經太遲，而這時犯罪者才開始以各種藉口說服自己，而世人則是要求行兇者提供可以使自己信服的「動機」來說服自己。
　關於妖怪，作者提出的看法與陰陽師裡頭講的「咒」其實是異曲同工。「只有在經過一問一答的咒術性儀式後，方使成為妖怪。」在有人說，有人信的情況下，妖怪才得以誕生，並不是誕生於人對原始自然界的恐懼。京極夏彥的推理小說一直在作「除咒」的工作，世人將無法理解的事物統統丟進神祕主義的盒子裡，而京極夏彥則是一一將神祕主義裡的東西挖出來攤在陽光下，正如京極堂的名言：
　「這世上沒有不可思議的事，只存在可能存在之物，只發生可能發生之事。」

傀儡傜

　一九八九年十一月九日，柏林圍牆倒塌前夕，當時GIDDENS人正好在西柏林，在他被告知柏林圍牆即將打開之後，他們一小群人馬上跑到牆邊。這時牆邊己架好了梯子，當他們一行人正要爬上梯子時，被電視台人員推了下來，並說，攝影師要先爬上去，以拍下他們爬上梯子的過程，而為了拍到較好的效果，攝影師還要求少數某些人上下牆頭兩次。GIDDENS在倫敦的一場講座裡說：「歷史就這麼在二十世紀末給創造了出來。」

　拜科技進步之賜，我們有幸活在這樣的時代，可以即時地，幾乎分秒不差地接收到幾千里外所發生的當下，或是在「現在」無限次重播過去所記錄下的影像。時間與空間的消失，使人也對自身的定位感到迷茫，而人本來就是無法忍受孤獨的動物，只好盲目慌張地往人多的地方走。而如此也正中了媒體與有心人士的下懷，利用人往下流的特性，掌控了這場戲。編劇的目的與企圖，以及導演場面調度的能力，再加上寄宿共生的媒體演出，悲劇也好，鬧劇也好，一場宛如嘉年華的盛會就這樣天天上演。至於誰是演員，誰是導演，誰是編劇，誰又是幕後的製片，真的是半路殺出的程咬金，還是編劇所安排的巧思與伏筆，以上的種種角色究竟是誰，我想這些都不得而知了也無法考證了，也或許從來沒有人曾經在乎過。

　他們正如秋葉般紛紛落下，狂妄且混亂地吼叫著。

太乙輪

　　「軒轅劍四外傳：蒼之濤」裡有個很有意思的設定，在仙界神界的某個地方有個亙古驅動世界的核心儀器-太乙輪。太乙輪上刻著屬性的相生相剋，並且不停的運轉，有點類似星座專家所謂的星球運轉的軌跡會影響個人的運勢之類的。若轉到晉剋秦，就算區區七萬晉軍也能夠戰勝七十萬秦軍；若轉到秦剋晉，就算再怎麼運籌帷幄，用盡各種手段，晉朝還是改變不了注定臣服於秦朝的命運。
　　如果真有個太乙輪早己寫好萬事萬物相生相剋的規律，那還爭什麼統一獨立？這樣子看似是一種消極的、逃避現實的，或者說把責任推諉給時代的藉口。把眼前發生的一切可怕的災難的荒謬的不正義的邪惡的不合理的都當作是歷史的過程，一切都發生的理所當然，自己也能夠因此冷漠的理直氣壯。但是，誰又能定義邪惡、正義……等種種的價值觀？

　　前幾天在台灣發生了第一起「隨機殺人」事件，社會理所當然地將行兇者戴上「邪惡」的帽子，但是那也不是行兇者所願意的，他也是不得以而為之。當承受過多的壓力以及無盡的絕望的個體，只有兩條路可走，一是殺人，二是自殺。大家都想過幸福快樂的日子，但若社會無法提供適合生存的環境，自殺和殺人也就如此理所當然地發生，這不是什麼「邪惡」或「失敗」，一切只是依照生物本能去行動罷了。暴力和性慾是人作為生物與身所俱有的本能，由人集合而成的社會、都市或者國家，為了維持組織的永續發展，也必須提供適當宣洩的出口，這也就是為什麼即使是再文明再進步的城市，也必然會有娼妓、販毒、黑幫等相依相隨，與其將這些因素「地下化」，倒不如將它「合法化」，荷蘭的紅燈區或者某些政府會定期發放毒品也許就是這樣的道理。
　　種種的案件可以說都是社會這部龐大機器運轉過程所必然產生的排泄物，更何況在社會變異、突變之時，也就是當經濟體制的大變革或者社會的價值觀變遷轉型之時，必然會排泄、犧牲更多無法適應的細胞，以維持社會自身的生存，以適應由全球人類集體意識所產生的潮流，而那些被冠上「邪惡」、「失敗」的人們，也只是小小一個微不足道的時代的祭品。

　　大家都在擁擠的人群裡被人潮推著走，但沒有人知道會走向何方。總是一再地有人搖旗吶喊，義振言辭地告訴群眾，那個地方，叫做香格里拉，熟然不知自己也只是跟著搖旗吶喊的那一個。科技的進步抽離了時空的限制，冷戰過後大行其道的資本主義也把風險和責任散布到世界的任何一個角落。全球化並不是現在才敲門，也不是早己是過眼雲煙，人類漫長的文明史就是全球化的過程，「全球化」之所以引起廣泛的討論，是因為它的種種現象與後果到本世紀初才顯露出來。有趣的是，「全球化」搭配充斥著擬像影本複製的後現代，一層如夢幻影的面紗展現在世人眼前。有人用這個「全球化」這個名詞賺錢，也有人藉由討論它來展現自己的學識優越，也許所有人都在黑屋子裡抓黑貓，狠狠地被後現代擺了一道。
　　消費商品、電視媒體、影本擬像等人造物的病毒式的擴散，構成了物體系的龐大母體，藉由人的生命力來維持其生長，究竟誰是主體誰是客體，布希亞式的內爆由此而生。有學者說，奴隸制度從來沒有消失過，也許他講的是布爾喬亞以商業消費的方式來奴隸，「只要沒有人知道潘朵拉的盒子曾經被打開過，那就不算違反誓言了」，同樣的遊戲，只要沒有人認為自己是奴隸，那就不算奴隸制度了。但是，究竟是人奴人還是物奴人？「駭客任務」之所以被喻為「世紀末的科幻經典」，原來是這麼回事，看穿了這符碼化的社會，那的確是迴然不同的人生風景，一個無限可能的世界。
　
　　脫離了上帝的束博與物的奴役，在穿透了透視鏡的邊緣後，終於看見那道名叫自由的大門。之後呢？也許會變本加厲地繼續轉動，然而救苦求難那是耶穌的工作了。我不願當時代的祭品，也沒有人擋得住這股潮流，一切的一切都發生得如此理所當然，萬事萬物早在冥冥之中自有定數了。
　　太乙輪正悄悄地轉動著。